БЫК. В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3—2-го тыс. до н. э., в древнеиранской и древнеиндийской традициях Бык — прежде всего образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя Быка», в Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Наина) представлялся в виде синебородого Быка. В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного Быка — мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает Бык (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя чудовищем — человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков и горбы, словно у буйволов». Подобные мифы могли быть связаны обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка. широко распространённым в восточном Средиземноморье (во время греческих буфоний убивали быка, съевшего жертвенный, хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства). В других мифах того же ареала Бык является символом бога грозы. В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два Быка — Хурри (утро) и Серри (вечер) (ср. греческие мифы о Зевсе, превращающемся в Быка). Римляне приносили в жертву Юпитеру быка. Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца. Возможно, связь Быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии.
В египетских мифах Бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — Бык, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о Быках).
Особенно широкое распространение культ священного Быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль Быка как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7—39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика Быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7—6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX—У1А) обнаружены скульптурные изображения быка. в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа. что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ Быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа Быка прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью Быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5—4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплек-сах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы главного божества в образе Быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).
КОРОВА, во многих древних и архаи-ческих религиях символ плодородия, изобилия, благоденствия. В одной из версий египетского мифа солнечный бог Ра поднимается из океана на небесной Корове (иногда отождествляется с Нут), которая встала из воды (где её двойником была «великая корова в воде» Метуэр, известная уже в 3-м тыс. до н. э.) и превратилась в небо. Когда в высоте у Коровы закружилась голова, Ра создал восемь божеств — хех, которые поддерживали её ноги, а бога Шу поместил под Корову, чтобы тот поддерживал её брюхо и стерёг хех. В «Текстах пирамид» об умершем фараоне говорится, что великая Корова беременеет им, рождает его и поддерживает своими крыльями. Небесная Корова ежедневно дает жизнь телёнку, который вырастает в быка, чтобы зачать нового телёнка. Небесной коровой, родившей солнце, считалась также Хатор, нередко выступающая в функции богини плодородия. В индийской мифологии корова Камадхену , исполняющая любые желания, появилась из океана при его пахтанье.
Образ молочного изобилия, характерный для общеиндоевропейской мифологической традиции, отражен в многочисленных метафорах ведийской поэзии и в этимологии др.-ирл. duan. (« песня, стих»), восходящего к тому же корню, что и аипа. В «Ригведе», гомеровском эпосе и латинскоиязыке слово «вымя» Коровы означает в то же время «изобилие, плодородие (др.-инд. вед. udhar, греч. у Гомера , лат. uber).
Общеиндоевропейским мифологическим представлениям о Корове соответствует обряд принесения богам в жертву стельной коровы реконструируемый путём сравнения ведийского и римского ритуалов и следа сходного ритуала в завещании хеттского царя Хаттусилиса I. В ближне восточных и греческой мифологиях известны рассказы о боге (аккад. Сина, угарит. Алиййану-Балу, хеттско-хуррит. бог солнца, греч. Зевс), влюблявшемся в Корову (соответственно в греческой мифологии Ио и Гера Аргосская принимают облик Коровы). В хеттско-хурритском мифе бог солнца, влюбившийся в Корову, превращается в юношу и обращается к ней с притворными упрёками, грозя наказанием за потраву луга, на котором она кормилась. После встречи с богом Корова беременеет и рождает сына — человека. Корова взывает к небу и просит у бога солнца милости. Она жалуется на то, что, будучи четвероногой, родила двуногого сына. Корова хочет съесть своего сына, но бог солнца спускается с неба и велит своему советнику отнести ребёнка в горы, где его должны сторожить змей и птицы. С культом Коровы у тода (в Южной Индии) и скотоводческих племён Африки.
Источник: Животные в мифологии
Материалы по теме:
Новый год на подходе, а праздник еще не подготовлен? Нужен Дед мороз, ведущий или дискотека ?
Объявите тендер на Ваше мероприятие!
Дата публикации: 14/11/2008
Просмотров страницы: 9135
